Главная » 2010»Март»29 » "Много лиц Великого гуру Санат Кумары" (окончание)
06:24
"Много лиц Великого гуру Санат Кумары" (окончание)
В буддиской традиции Дипанкара идет по Земле, чтобы спасать души, и на санскрите Дипанкара означает "возжигатель света” или "озаряющий”. И конечно же, Санат Кумара не сможет возжечь внутри вас это пламя до тех пор, пока вы сами не достигнете озарения!
Дипанкара один из легендарных Будд; Он жили давным давно и был первым из 24 Будд, которые предшествовали Гаутаме Будде.
Зная, что Санат Кумара воплощался Дипанкарой, и следовательно понимая, что до Гаутамы было ещё 23 Будды, мы обретаем ощущение длинной цепи тех, кто пришел на Землю, чтобы вновь попытаться гальванизировать, сообщить ускорение, и поднять человечество, возвратить его назад к желанию иметь свет Бога внутри себя.
Подумайте о том , что Земля могла бы быть утеряна, а её цивилизации разрушены и люди скатились бы почти до уровня пещерного человека; представьте их ходящих на четвереньках и оказавшихся неспособными подняться на две ноги, поскольку внутри них совсем не осталось пламни. Представьте каково начинать работать с эволюцией подобного уровня и привести ее к тому, что мы имеем сегодня?! Но ведь это именно то, что некоторые из нас представляли собой! И именно тот образ жизни, который многие из нас долгое время вели!
Поэтому у каждого из нас очень большая заинтересованность в том, чтобы учение распространилось, чтобы его познали! И чтобы тот огонь, который оно воспламенит, останется и не будет затушено! Поверьте, мы все – включая Вознесенных Владык – очень много вложили в будущее и судьбу планеты Земля!
Итак, Дипанкара предсказал, что аскет Сумедха воплотится в будущей жизни Гаутамой Буддой. Буддисты считают Дипанкару, Гаутаму Будду и Господа Майтрею Буддами трех времен – прошлого, настоящего и будущего. Они полагают, что Дипанкара Господь мира в прошлом; Гаутама Будда – в настоящем; а Майтрея станет Господом мира в будущем.
Автор Алис Гети пишет: "Верят, что Будда Дипанкара жил на земле 100 000 лет. И говорят, что Он провел 3000 лет на нашей планете, прежде чем нашел кого-то достойного слушать Божественную Истину. И только тогда Он решил обратить этот мир! И вот что Он для этого сделал – во истину, очень мудрый парень:
Он заставил возникнуть изображение великого города, который эманировал из собственной лампы и закрепил его в пространстве; и в то время, когда люди глазели на это чудо, совершенно неожиданно с четырёх его стен на них устремилсь пылающие струи огня! Великий страх объял их сердца и они стали искать Будду, который был способен спасти их. О ужас!!! И тогда Дипанкара сошел со стен горящего города, сел на трон и начал обучать их закону”.
И это то, что я называю создать мандат для собственной миссии.
В будизме есть великий Господь, которого называют Брама Санам Кумара; Его имя также означает "вечно молодой”. Брама Санам Кумара является столь возвышенным существом, что должен создать для себя некое призрачное тело, чтобы Боги 33 уровней небес смогли его видеть.
В соответствии с одним из текстов, Он появился в этом своем теле, чтобы установить Дхарму и восславить её осознание Гаутамой Буддой. Сака – Главный из Богов, описывает Его появление: "Он залил собственным сиянием и славой всех небесных дэв подобно тому, как человеческое существо бывает залито сиянием золотого слитка! Когда же он начал говорить, то Его голос обладал 8-ю качествами.
Он был внятным – пожалуйста, запишите эти качества и сделайте их своими! Достаточно ли внятен ваш голос, чтобы каждый слушающий вас человек смог чётко понимать то, о чём вы говорите?
Второе качество – вразумительность; то есть, вы вкладываете смысл в вашу речь, а не просто бессмысленно что-то бормочете; далее – приятность, привлекательность, компактность, краткость, глубина, и резонанс. Всего 8 качеств голоса тех, кто является вдохновенным Бодхисатвой, устремляющийся к становлению Буддой. И все, кто когда либо слышал этот голос, говорили, что они слышали голос самого Брамы.
И теперь, когда мы вскользь познакомились лишь с некоторыми из многими лиц Саната Кумары, я зачитаю для вас некоторые из Его Учений упоминающихся в писаниях Индуизма.
В Чандогья Упанишад есть одна история о великом Мудреце Нараде, которая рассказывает о том, как Он попросил Саната Кумару о наставлениях. Нарада пишет, что он был знатоком во многих областях знаний, но вместе с тем, познал лишь одни слова и не познал истинной Божественной Самости.
Я узнал от человека, подобного Тебе – продолжает Нарада – что тот, кто познал Себя побеждает страдания! А я один из тех, кто глубоко опечален ими. О Великий Мудрец, помоги мне преодолеть это море и достичь его другого берега – берега Радости!
И тогда Санат Кумара учит Нараду, что тот, кто познал Вечное – познал Себя. Он говорит, что Вечное – то есть, Высшая Самость, пребывает внизу, вверху, впереди и позади; оно на Юге, и на Севере; оно во истину является всем! И тот, кто увидел это, понял и глубоко в себе осознал, тот обрёл Его, а потому, постоянно пребывает в великом наслаждении, радости, счастье и блаженстве!
Но тот, кто созерцает бытие иным путём, тот становится зависим от приходящих властителей, которые живут в мире погибели и не имееют никакой свободы ни в одном из миров”. Окончание цитаты.
В Махабхарате Санат Кумара учит, что индивидуальность, познавшая Брахман, равна самому Брахману. Медитируйте на это: "знать Брахман эквивалентно быть Им”.
Он также акцентирует то, что просто изучив тексты Писаний или совершая какие-то внешние действия, не возможно достичь Бога. Он говорит: "Человек, соблюдающий законы писания, не может обрести через них Бога; точно так же, как он не может обрести Его через наказания и жертвы; ибо, единственным средством, при помощи которого возможно достичь Бога, является обуздание чувств, обуздание чувств, обуздание чувств”.
В Санатриджатия, Санат Кумара продолжает эту тему, Он пишет: "Грешник не защищен от злых результатов собственных грехов посредством лишь изучения Вед; Веды не защитят лецемера от его греха.
И снова Санат Кумара говорит, что привязки ( или пристрастия ) – это причина всех проблем человека; чувственные привязки порождают великое заблуждение. А это в свою очередь приводит к тому, что мы навсегда привязываем себя к эфемерности. Это заставляет нас забыть нашу Истинную Природу, и мы начинаем постоянно думать об обьекте наших чувств.
Но Мудрый, который не созерцает предметы чувств и не захвачен желаниями и злобой, пересекает рубеж смерти со стойкостью.
В Санатриджатия Санат Кумара также говорит нам, что человел благородных качеств должен избавиться от 12 плохих качеств. Мы можем разместить их на позициях Космических Часов. Начертите окружность, протавьте номера и первое качество поместите на 12 позиции. И далее – по порядку.
Итак, нам необходимо преодолеть:
1. Гнев – это во истину, самый худший из всех грехов, самых страшный из них.
2. Страсть
3. Жадность
4. Заблуждение
5. Желание ради познания чувственных удовольствий
6. Злой умысел
7. Гордыня
8. Состояние печали и горя
9 . Привязка
10. Зависть
11. Отвращение
12. Отсутствие доброты.
Каждое из этих качеств окружает человека и висит на нём тяжким грузом, пытаясь отыскать его уязвимые точки, подобно тому, как охотник выслеживает дикого зверя.
Данные качества персонифицированы в демонах, которые внимательно следят и ожидают момента вашей слабости, пока одно них не захватит вас.
В Махабхарате Санат Кумара говорит: «чтобы вернуться к Богу душа должна очистить себя от своих ошибок» Он учит: «Как золотая руда очищается от побочных металлов, непрестанно выжигая их сильным огнём, так и человек преуспевает в собственном очищении на протяжении сотен воплощений. Хотя, кто-то возможно и способен освободить себя за одно воплощение посредством могущественных усилий!».
Но я думаю, что многие из вас по завершении этого воплощения увидят, как смогли прожить сотни воплощений за это одно. Нет ли у вас таких ощущений?
Вы должны простить себя за большое количество пройденных вами воплощений, поскольку, Бог определил их вам, ради ускорения достижений само-овладения, ради скорейшей балансировки вашей кармы, чтобы, придя к точке её полного равновесия, и чтобы вы смогли двинуться дальше в ещё более великом служении, и в роли ещё более великого служителя.
Поэтому, я думаю, что мы должны быть терпеливы к себе, осознавая, что каждый из нас является человеком; и ни я, ни вы не являетесь тому исключением. И поэтому мы должны стараться проходить сквозь собственные кармические обстоятельства наилучшим известным для нас в данное время способом, хотя иногда выходит совсем по-иному; но таков уж процесс познания, приобретения опыта, испытаний и ошибок, и, в конечном счёте, восхождения на высочайшую вершину собственного бытия!
Точно так же, как необходимо предостерегать себя от той или иной болезни ещё до того, как она коснулась вас, следует очень внимательно и даже ревностно следить за собственными мыслями! У Шекспира по этому поводу сказано: «прочь проклятые пятна».
И далее, Санат Кумара представляет метафору, чтобы проиллюстрировать данную идею: если вы смешаете цветы с кунжутным семенем, то они не будут пахнуть подобно этим цветам, но сохранят свой собственный запах; точно так же и те, кто лишь немного омыл только часть собственного существа, не может преуспеть в созерцании Атмана.
Но если продолжить смешивать эти зерна постоянно с большим количеством цветов, то в результате они утеряют свой собственный запах, и приобретут запах цветов, с которыми они были смешаны.
Санат Кумара говорит, что так же как кунжутные зерна должны постоянно смешиваться с цветами, чтобы окончательно приобрести подобный им запах, так же и наши мысли должны быть омыты неустанными усилиями практики и большой дозой атрибута Саттвы. Подобная усиленная практика – это практика поклонения, которая приведет нас к единению с Богом.
Сатва – это одна из трех гунн. А Три Гунны – это три качества или вида энергий, действующие во всей природе. Они имеют следующие названия: Саттва, Раджас, и Тамас.
Саттва выражает себя через наш разум, поведении и характере, проявляя себя, как доброта, гармония, честность, чистота и мир. Поэтому – говорит Санат Кумара – нам так необходима хорошая доза атрибута Саттвы.
Вторая гуна Раджас выражает себя как энергия, энтузиазм и неутомимость.
Третья гуна Тамас выражает себя как тьма, невежество, энерционность, лень и глупость. Поэтому, характер и поведение человека зависят от того, какая из трёх гун доминирует в нём. Следовательно, нам необходимо внимательно следить за собой и не позволять себе опускаться ниже уровня Сатвы, что есть доброта, гармония, честность, чистота и мир.
В Махабхарате Санат Кумара убеждает нас в необходимости обладать как можно большим количеством Сатвы.
В Шриматбарватам, что можно перевести, как "Мудрость Бога” Санат Кумара наставляет одного благородного короля о ситуации потрясения из-за потери собственного "я” и о врагах, преграждающих путь к обретению душой её Божественного состояния. Это очень ценное учение.
Однажды, когда люди от всего сердца восхваляли своего любимого короля, перед ним предстали 3 великих Мудреца, возглавляемые Санатом Кумарой. Их формы изливали ослепительный свет, а лица указывали на то, что Они познали Брахман. Король с почтением приветствовал их и с искренней радостью в сердце обратился к Ним: "О почтенные Святые! Вы рождены от Брамы! И сколь же велико благословение повстречать вас на Земле! И какова же радость и великое сладострастие для души говорить с Вами! Вам не ведомы разделения, но лишь только единство! Я знаю вас как друзей человечества! Посему, откройте нам, молю вас, что будет величайшим благом для человечества?.
И Санат Кумара – старейший из мудрецов, ответил: "О король, Нам очень приятно встретиться и говорить с тобою, ибо ты испытываешь благоговение, слыша о Боге. Вся нечистота будет смыта с сердец тех, кто обрёл восхищение в Слове Господнем! И то, о чём мы поведаем тебе сейчас, говорится во всех священных писаниях мира! Это и будет великое благо для всего человечества:
Первое. Восхищение Высшей Самостью, которая едина с Богом, или любовь к Богу.
Второе - не иметь никаких привязок к чему либо еще во всей Вселенной. К чему-либо ещё, кроме Бога! Если вы способны восхищаться только лишь Богом и Его проявлением. И если ощущаете, что способны отпустить любую привязку к кому-либо или к чему-либо в целой Вселенной, и не чувствовать себя при этом, нецельным, значит вы вне сомнения пребываете на стезе единения с Брахманом.
Истинная любовь и непризязка должны быть развиваемы постепенно и через достижение последующих качеств: вера и поклонение, прикрепление к истине, посвящение себя духовным практикам, почитание великих душ, которые познали истину, состояние восхищения при созерцании Слов Бога, избегание отождествления себя с мирским, обретение любви к одиночеству, не нанесение вреда никакому существу и правдивость, изучение писаний, контроль за чувствами, преодоление страстей, не высказывание против других религий мира, отличных от вашей, терпеливое перенесение трудностей из-за дуальности жизни, таких как, удовольствие и боль, успех и провал, воспевание славы и восхвалений Богу.
Все эти качества помогут обрести любовь к Богу и достичь непривязки к миру. Когда же любовь устойчиво закрепит себя в сердце человека, то он станет господином самого себя и учителем человечеству; он заново обретёт своё рождение; его эго будет поглощено в огне Истинного знания. Ведь, эго есть причина всякого невежества. Поэтому его поглощение позволит просиять Божественному сознанию во всей его славе. И тогда человек осознает собственное Божественное Я, а изменчивая Вселенная со всей ее болью и удовольствиями исчезнет как сон и останется лишь благословенное сознание абсолютного единства – Атман.
Ведь, направляя собственное внимание на предметы, мы привязываем к ним собственные чувства; привязывая к ним собственные чувства – мы порабощаем собственный ум; но если привязанность ума растет, то человек полностью теряет собственную силу различения! Утеряв же силу различения человек вводит себя в заблуждение, а войдя в заблуждение – теряет всю память. Когда вся память утеряна, то потеряно знание об Атмане, о Божественном "Я”. А потеря этого знания называется мудрецами "утерей собственной Высшей Самости”.
Так какое же большее потрясение может случиться с человечком, чем потеря собственного высшего индивидуального "Я”?! Ведь все драгоценности мироздания существуют для нас лишь только потому, что существует наше Индивидуальное "Я”; а когда потеряно, то что остается?
Похотливые мысли и желание вещей этого мира – это самые страшные враги Истинного Знания и раскрытия Божественности. Они порабощают человека и делают его невежественным, поэтому человек должен избавиться от них. Посему, о король, знай только лишь Бога Любви! Знай Того, Кто может быть познан напрямую и пребывает в сердце всех существ и вещей! Ибо, один лишь Он бесконечен, а всё остальное – приходяще. Он может быть познан, минуя все преграды, ибо проявляет Себя внутри и сквозь всего, даже меньшего "я”! Он все-приникающь! Он – единая Истина!
Он абсолютно чист и вечно свободен! Да обретёшь ты своё прибежище в Нем, ибо подобно тому, как в тёмной ночи обыкновенный шнур предстаёт глазам путника в форме змеи, так и из за невежества человек видит Единое Совершенное Сущее в форме изменчивой Вселенной.
Но когда приходит Свет, змеи исчезают; и в Свете Истинного Знания многоликая вселенная превращается и обретает своё истинное состояние "СатЧитАнанда” – Абсолютное Существование, Абсолютное Знание, Абсолютное Блаженство.
Посему, во истину благословенны те, кто медитируют на лотосный трон Бога Любви, ибо они будут освобождены от всей нечистоты и от всех привязок сердца. Почитай, посему, лишь Его Одного.
И познай шесть врагов, которые суть: страсть, злоба, жадность, гордыня, заблуждение и ревность. Они, как разъярённые акулы, носящиеся в океане мира! Прими Бога любви как своего капитана и пересеки океан на Его корабле и совершенно без страха!”.
Получив эти учения от Саната Кумары, король посвятил себя медитации на Божественное Я. И по мере того, как росла сила его концентрации, он обретал внутри себя всё больший Свет; И хотя он продолжал жить в мире, всё же оставался совершенно не привязанным к нему, ведь был свободен от эго; его сердце было чистым и обьекты этого мира, а так же его наслаждения, не могли увлечь его чувства и разум.
Прошло несколько лет и король, передав свой трон сыну, уединился в лесу. Там он занимался аскетическими практиками и медитировал. И вскоре его ум освободился от всех мирских мыслей, король стал глубоко созерцать Бога и осознал свое единство с Брахманом. Все сомнения покинули его; узлы сердца были развязаны, оно полностью освободилось от привязок к миру.
Предчувствуя же собственную смерть, он сел в медитации и позволил своему телу разложиться на компоненты из которых оно состояло, а сам, освободившись от всех аджанс, достиг Брахмана.
